Введение. Может ли учение Григория Сковороды быть актуальным в условиях антропоцена-капиталоцена (Haraway, 2015)? Другими словами, Григорий Сковорода известен своим учением о сердце, которое комментаторы называют кордоцентризмом. В связи с этим крайне важно разобраться, понимается ли это сердце только в контексте самопознания или же еще может вмещать в себя акт спасения, преобразования, обожествления всей тварности, то есть, в том числе, нечеловеческой.
Итак, напишем о времени
антропоцена-капиталоцена, которое делает необходимым постановку вышеуказанного
вопроса: становление капиталистического человечества в качестве геологической
силы за последние два столетия обратилось для Земли ужасными последствиями,
которые могут привести к обезжизниванию планеты в скором будущем:
«К 2100 году от 3 до 6 миллиардов
человек могут оказаться за пределами пригодных для жизни регионов Земли, то
есть, они столкнутся с сильной жарой, ограниченным количеством продовольствия и
повышенным уровнем смертности» (Ripple et al., 2023).
Для предотвращения усугубления
последствий этого процесса необходимо преодолеть индивидуалистическую,
солипсистскую (Kraus 2012), антропоцентрическую, частно-собственническую
перспективу рассмотрения и отношения к человеческим-нечеловеческим формам
жизни. Для этого необходима мобилизация эмоций, позволяющих направить
общественные движения, большую часть угнетенных классов для создания новых
связей, новой планетарной общности (Stein Pedersen, Latour, Schultz, 2019) за
пределами условий, создающих антропоцен-капиталоцен.
Учение Сковороды о сердце следует
рассмотреть в этом контексте, поскольку это религиозный мыслитель, а значит,
судьба всего сотворенного (всех тварей) ему не чужда. Однако, как показал Бруно
Латур (2009) существует, по крайней мере, две формы христианской религиозности:
одна – направлена на спасение индивидуальной души, при этом остальная часть
творения не берется в расчет, то есть, в сферу ответственности и заботы, а
значит, это «эготеология, сфокусированная на индивидууме в ущерб общинному и
космическому контексту» (Edwards, 2001);
другая – направлена на спасение всего творения, то есть, экотеология. Чтобы
задать более квалифицированный вопрос к работам Сковороды и сформировать
гипотезу, обратимся к аргументации Латура.
Латур (2009) писал, что наука
отвечает за доступ к невидимым, далеким явлениям, а религия заботится о здесь и
сейчас, преобразовании человека и мира. В христианстве на протяжении первого
тысячелетия его существования было разработано учение о том, что спасение
распространяется на всю тварность, то есть, на все божественное творение.
Спасены должны быть все сотворенные существа. Речь идет об апокатастасисе. Однако
впоследствии этот «экологический» момент, забота о всей твари, о всем
сотворенном, был предан забвению. Поэтому христианская религия озаботилась
сугубо спасением человеческой души, а вся остальная тварь отдавалась на
произвол судьбы. Природа стала интересной только для науки. Наука работает
посредством выстраивания цепи референтностей, то есть, связей между
инструментами, понятиями, лабораториями, документами, которые делают возможным
конструирование объекта изучения. В науке не было распознано подлинное
завоевание Дарвина: он открыл существование процессов воспроизводства, то есть,
способность живых существ к поиску возможностей для своего существования,
размножения, созданию новых условий и взаимодействий, помогающим удержать их
хрупкое существование. Другими словами, нечеловеческие, как и человеческие,
существа обладают способностью к созданию собственных значений, смыслов,
способов существования в соответствующих экосистемах. То есть, понятие материи
должно включать не только совокупность человеческих способов исследования
природы (Референтность), но и способность живого быть автором своей жизни
(Воспроизводство). У религии появляется шанс спасти все божественные творения
благодаря освящению всей тварности, признанию ее креативности (которая
открывается в Референтности и Воспроизводстве) и вере в возможность
преобразования простых предметов в сакральные артефакты (пресуществление; хлеб
и вино превращается в Тело и Кровь Христа). Вера может дать необходимую
эмоциональную заинтересованность в эко-социальных преобразованиях.
Современное христианство приходит к
экотеологии. В энциклике главы западного христианства, католической церкви Папы
Франциска «Laudato Si (2015) читаем:
«Епископы Бразилии отмечают, что природа как целое не
только проявляет Бога, но и является местом Его присутствия. Дух жизни обитает
в каждом живом существе и призывает нас вступить с ним в отношения. Открытие
этого присутствия побуждает нас культивировать «экологические добродетели»»
(Pope Francis, 2015).
В речи главы восточной православной
церкви Вселенского Патриарха Варфоломея 1997 года читаем:
«Совершить преступление против мира природы - это грех.
Если человек является причиной вымирания видов и уничтожения биологического
разнообразия Божьего творения; если человек нарушает естественное состояние
Земли, вызывая изменения в ее климате, лишая ее естественных лесов или
уничтожая водно-болотные угодья; если человек причиняет болезни другим людям,
загрязняя ядовитыми веществами воду, землю, воздух и жизнь на Земле - то все
это является грехом» (цит. по: Chryssavgis 2017).
Итак, очевидно, что
экотеологический поворот является характерным для современного христианства:
речь идет о признании божественности природы, греховности уничтожения природы человеком,
необходимости субъект-субъектного отношения к природе. Лидеры христианских
церквей говорят о спасении всего творения. Алан Паджетт и Киара Йоргенсон
(2020) пишут, что
«экотеология в первую очередь направляет и стимулирует
правильные действия. Мы должны продолжать и углублять нашу личную, общественную
и международную деятельность, чтобы принести справедливость и исцеление
планете, находящейся в опасности. <…> Теологическое понимание играет
важную роль в этой практической мудрости».
Кристофер Фичи (2020) пишет, что:
«Экотеологи выступают за экологическую и экономическую
восстановительную справедливость для всех уязвимых живых существ, за
симбиотические модели развития, поддерживающие и воспроизводящие природное
благополучие экосистем и водосборных бассейнов, в которые мы встроены и которыми
мы живем, а также за политические и социальные конструкции, центрированные на
ценностях земной этики» (38).
Итак, экотеологическая перспектива
не мыслит разрыв между человеком и природой, но является активизмом по спасению
творения.
Может ли религиозная философия
кордоцентризма Сковороды также стать важным импульсом для дискуссий об
экотеологии внутри философии, для экологизации философии? Вмещает ли сердце, о
котором так много писал Сковорода, заботу о всем творении, или же сердце замыкается
на делах спасения сугубо человеческой души? Такое вопрошание является крайне
актуальным в Украине, где, как и в целом на планете, экономическое угнетение
сопряжено с эксплуатацией природы. Деградация экологии в Украине происходила до
российско-украинской войны, то есть, до 2014 года (Stepanenko, 2013), что
выражалось в эрозии земель, интенсивном, традиционном сельском хозяйстве,
вырубке лесов и т.д., но лишь усугубилась впоследствии ввиду загрязнения земли
ввиду бомбардировок, минирования и т.д. (Chowdhury, 2023).
Латур (Stein Pedersen, Latour,
Schultz, 2019) пишет: «Если в XIX веке был социальный вопрос, то в XXI веке –
это гео-социальный вопрос». То есть, вместо проблемы пролетария, как основного
агента социального вопроса, мы имеем дело с гео-социальными классами,
существование и деятельность которых находится на пересечении политики,
экономики и экологии. Речь идет о гибридном существовании экологического и
социального. Состояние экосистем, воздуха, воды, вопрос о производстве и
поддержке существования различных форм жизни пересекается и, в целом, является
фактической основой и уничтожаемым фундаментом социального воспроизводства.
Вместо социального неравенства появляется социально-экологическое неравенство,
которое основано на неравном доступе к обитаемым, жизнеспособным территориям на
планете. Отсюда вопрос об экотеологии оказывается крайне актуальным, поскольку
религиозные чувства, наряду с секулярными социальными движениями и эмоциями,
могут стать основанием для преодоления последствий антропоцена-капиталоцена. В
этом смысле возникает вопрос о различении эготеологического и экотеологического
подходов к спасению, преображению.
Является ли учение о сердце у
Сковороды экотеологическим или эготеологическим? В ряде публикаций украинских
ученых утверждается об экологическом характере положений Григрия Сковороды.
Татьяна Саенко и Тамара Дудар (2013) считают, что идеи Сковороды связаны с
экологией: «Макрокосм Сковороди являє собою природний світ видимих речей і
явищ. Він є ніби тінню справжньої невидимої натури (природи). Сковорода
підкреслював, що «все пізнання починається і закінчується самопізнанням»» (96).
В такого рода формулировках авторы пытаются привязать идеи Сковороды к
экологии, но не приводят ни одного фрагмента,
где бы Сковорода эксплицитно привязывал самопознание с радением о всем тварном
мире. Поэтому единственный постулат, который выводят авторы из текстов
Сковороды заключается в следующем: «Бути щасливим – це пізнавати себе, свою
природу». Речь идет о самопознании и метафорическом использовании слова
«природа», привязанном к человеку.
Инна Книш рассуждает о
кордоцентризме как о главной черте экологического сознания украинцев. Она
упоминает о сердце в творчестве Сковороды: «Це не тільки орган тіла, а особлива
реальність, що перебуває поза людиною. Це те загальне, що об’єднує «всі
серця»». Имеется ли связь такого понимания сердца с экологической ориентацией
теории Сковороды? Это остается невыясненным. Опять-таки нет ссылок на
фрагменты, которые бы доказывали экотеологическую ориентацию Сковороды.
Наталья Кабусь (2015) пишет о
«заботе о мире», которая находится в творчестве Сковороды, но не приводит
фрагментов из его текстов, подтверждающих такие выводы. Вот что пишет авторка:
«акти творення світу, викладені у книзі Буття, водночас є символами
самотворення внутрішнього світу людини – адже в житті також потрібно долати
хаос, розрізняти земне і небесне (добре і зле, вічне і тлінне), знаходити
твердь, давати форму стихіям, здобути душу» (238). Опять-таки видим
сосредоточенность на эготеологической (самопознание), а не экотеологической
ориентации.
Тамара Андреева (2016) пишет
следующее: «Григорій Савич Сковорода не залишався байдужим до екологічної
проблематики, в його творах знаходимо думки як про значення екологічних
факторів в світі природи і їх вплив на життя суспільства, так і про екологію людини
як біологічного організму, а також оригінальні думки стосовно екології душі
людини» (2). Однако дальше речь идет о самоограничении в деле потребления,
жизни в единстве с природой, лицезрении ее красот, а также об отвращении от
телесного и материального (с. 2-3). Каким же образом можно считать такое
отношение экологическим, если экотеологическая проблематика предполагает
спасение здесь и сейчас страдающего телесно и материально живого существа,
живой экосистемы? Не зря авторка говорит об «экологии души», поскольку речь
идет все же о максимальном уходе от внешней реальности в реальность внутреннюю.
Из вышеизложенных работ об
экологическом учении Сковороды о сердце можно извлечь одну мысль: самопознание
является важнейшей деятельностью, которая может опосредованно положительно
повлиять на природу, ввиду самоограничений, связанных с ним, но сама природа
является внешней, материальной, объектной, а не тем, через что просвечивается
божественное. Все материальное – лишь тень, подобие, средство для человеческого
самопознания и человеческих моральных уроков. Экологическая ориентация
Сковороды исходя из текстов данных комментаторов является эготеологической,
поскольку взывает к самоустранению и спасению своей души больше, чем к спасению
и преобразованию тварного мира.
Однако ввиду недостаточного
текстуального анализа корпуса Сковороды на предмет его причастности к
экотеологии, следует провести дополнительное исследование.
Для этого понадобятся наука
терминология, корпусная лингвистика и посткритическое чтение. Одной из
характеристик чтения теоретических текстов, с точки зрения науки терминологии,
является экстракция новых значений (в том числе, из метафор) для конструкции
новых терминов [Cabré,
c. 121-123]. Для этого необходимо, с одной стороны, обращение внимания на
материальность текста, его язык и лексическую семантику (отношения
гипероним-гипоним, синонимии, метонимии), а с другой, использование уже
сформированной концептуальной системы (например, термины «экотеология» и
«эготеология» уже существуют в истории философии) для терминологизации лексики,
не имеющей особого теоретического закрепления в исходном тексте (лексика и
семантика экотеологии или эготеологии у Сковороды), но при этом связанного с
другими терминами в тексте, что дает возможность сконструировать новый термин
(конструкция термина Сковороды – «экотеология» или «эготеология») [Maynard and Ananiadou, c. 261-270].
В данной работе будут использоваться термины «экотеология» и «эготеология» для
терминологизации соответствующей лексики и семантики в работах Сковороды.
Корпусная лингвистика позволяет находить необходимую лексику в текстах
посредством компьютерного поиска конкордансов (искомое слово в непосредственном
лингвистическом контексте), а также коллокаций, то есть, слов, могущих определять
значение этой лексики и находящихся на расстоянии 5 слов слева и 5 слов справа
в текстах благодаря программе AntConc [Anthony 2022].
Посткритическое чтение акцентирует внимание на поверхности текста, доверяет
тексту, рассматривая его как социальное событие, создающее новые сообщества и
реальности [Felski, c. 170-175].
Важно отметить, что корпусная лингвистика применяется в философии для
концептуального анализа [Alfano; Williams; Ilin
2020; Ilin 2021; Ilin 2022], поскольку, как отмечал Джейкоб Катон, «корпус
языка может помочь исследователю найти ранее незамеченные концептуальные и
семантические отличия, не опираясь сугубо на воображение и память
исследователя» [Caton, c. 65].
Таким образом, чтение в данном
исследовании будет проводиться на основании объективного, количественного
подхода с использованием компьютерной программы для поиска реально
функционирующей лексемы и семантики. Результаты такого подхода будут
оцениваться посредством указанной классификации видов религии.
Материалы исследования. Основой корпуса послужили 2 тома Сочинений Г.
Сковороды, изданных в Москве в 1973 году [Сковорода, 1973]. Текст был очищен от
редакционных материалов, а также тех работ, которые не включены в Полное
академическое собрание сочинений, изданное в Харькове-Эдмонтоне-Торонто в 2011
году [Сковорода, 2011]. Причина, по которой не было использовано только издание
2011 года, состоит в большом количестве внутритекстовых редакционных правок.
Впрочем, конкордансы, сгенерированные на основе издания 1973 года, были
перепроверены на основе издания 2011 года. Корпус был лемматизирован
посредством программы TagAnt (Anthony 2021), то есть, все слова были приведены к их основам
и единственному числу. Объем корпуса – 237 тыс. токенов.
Конкордансы были сгенерированы в
корпусе Сковороды по следующим коллокациям (словосочетаниям) и группам
коллокаций слова «сердце», которые могут иметь отношение к экотеологии: 1) бог,
господь, божий, божественный, божие, божия, господний, божиим (127 результатов);
2) мир (59 результатов); 3) тело, телесный, плоть, член (61 результат); 4) вода
(25 результатов); 5) жить, жизнь (36 результатов); 6)
земля (12 результатов); 7) огонь, пепел (20 результатов); 8) мирской, земной
(18 результатов); 9) смерть, зерно, солнце, исчезнуть, кровь, птица, семя,
грязь, хлеб, море, погубить, тленный, гора, преобразиться, река, голубь, тлени,
тварь, сущие. Конкордансы и список коллокаций выложены в Интернете для
верификации или фальсификации изложенных ниже результатов корпусного
исследования [Ilin, 2023]. Ссылки на номер конкордансов будут обозначены слева,
а их краткое содержание - справа.
Последовательность изложения
материала такова: 1) обобщение релевантных
конкордансов соответствующих коллокаций слова «сердце»; 2) обобщение конспекта
исходя из изложения форм существования религии (эготеология или экотеология);
3) создание термина «экотеология» или «эготеология» у Сковороды».
Отметим, что сердце действительно является
важнейшим понятием для Г. Сковороды. Вот три частотных существительных в его
корпусе: бог – 1145 упоминаний, сердце – 1098 упоминаний, человек – 949
упоминаний. Поэтому исследование коллокаций слова «сердце» поможет понять
значение, которое вкладывал в это слово мыслитель. Без дубликатов мы прочитали
410 конкордансов со словом «сердце» из 1098 упоминаний (и 89 упоминаний «сердечный»),
так что наша выборка является вполне репрезентативной.
Результаты исследования.
1. Конспект коллокаций к слову
«сердце»
Коллокации
«бог, господь, божий, божественный, божие, божия, господний, божиим»
10
– Премудрость «отличает человека от зверей, поскольку дает милосердие и
справедливости, от скотов – воздержанием и разумом»
16
– «истинный человек есть сердце в человеке, глубокое же сердце и одному только
богу познаваемое не иное что есть, как мыслей наших неограниченная бездна»
17
– сердце, дух, против внешности
19
– сердце против праха и пепла гроба нашего
20
– духовное сердце против «ветхого сердца, земного языка», против «тлени»
22
– сердце против похоти и желчи, язычников
29
– внутри сердца «слово царствия божия»; нужно его познать
33
– сердце, просвещенное Законом Божим, как корень дерева в воде
40
– сердце – познание двойственности мира – плотское и вечное
42
– божественное сердце в самоограничении, отказе от других, в уединении
47
– сердце – божия вера – вера видит неосязаемого человека, не смотрит на тлень
55
– «вместить мир божий — здравие, радование, жизнь душевную? Сыщем прежде внутри
нас искру истины божией»
57
– печаль сердца – о телесном; если знаешь Бога, то о другом радеешь
62
– сердце плотское и сердце духовное; увидеть на рисунке жизнь – нужно другое
сердце
68
– вольное сердце без страха божьего – это плохо
69
– «Просвещенное духом господним сердце взором маленькой травки и крошечного
червячка возводится к чувству вечного, будто уксусное гнездо, все влитое к себе
в уксус превращая»
70
– «Пока смотришь на рыбу, не чувствует душа никакого вкуса. А когда проницать
оком в утаенное в небольшой рыбе божие начало, тогда сердце находит сладость
сота, найденного во льве Самсоном»… Все сие по плоти ничто есть, но по
сокровенному в себе естеству сильное».
74
– «Не может смертное сердце соединиться с божественным сердцем. Великое
противострастие, то есть антипатия, какое между небом и землей, между дневною
птицею и ночною, между сокрушаемым и вечным. Мысль или сердце есть то дух,
владетель телу, господин дому. Вот точный человек! А тело? Есть устричный
череп»
76
– «сердце, восходящее над темною адских сердец бездною и невечерним светом
просвещающее. Вот какие сердца могут наслаждаться Библией! Она им родная родня.
Вечный вечного любит. Дух духа знает»
99
– «Здравое же и оновленное, как орлина юность, господом сердце преображает и яд
в складкополезную еду. Какая спасительнее пища, как беседа о боге?»
101
– «Ибо ничто же есть мир, только связь, или состав дел, или тварей. И ничто
есть века сего бог, разве мирское сердце, источник и голова мира. Ты же, сын
мой, читая книгу видимого и злого сего мира, возводи сердечное твое око во
всяком деле на самую голову дела, на самое сердце его, на самый источник его,
тогда, узнав начало и семя его, будешь правый судья всякому делу, видя голову
дела и самую исту, истина же избавит тебя от всякой напасти. Ибо, если два рода
тварей и дел суть, тогда и два сердца. Если же два сердца, тогда и два духа:
благой и злой, истинный и лживы»
103
– «Человек зрит на лица, а бог зрит на сердце... Не тот нищ есть, кто не имеет,
но тот, кто по уши в богатстве ходит, но не прилагает к нему сердца, сиречь на
оное не надеется; готов всегда, если господу угодно, лишиться с равнодушием»
109
– «Одно только то знай, что ты ложь, и суета, и пустота с одною твоею землею,
не приняв в основание земли божией. Для того там же говорится сие: «Не вам
подобен, если исправишь и сотворишь, Иерусалим, радование на земле». Ты только
старайся, чтоб из твоей лживой земли блеснула правда божия. Молись, чтоб постиг
тебя блаженный оный третий пресветлейшего воскресения день, в котором земля
богом износит былие травное. Разве думаешь, что твоя только земля одна, а
другая в ней быть не может? Так оставайся ж здесь при твоей! Кушай ее со змием
проклятым, жери все дни жизни твоей, без жизни божией, без жизни вечной, если
мнишь и говоришь в сердце твоем, что у господа нет своей ни земли, ни плоти, ни
крови, ни кости, ничего... Не услышишь же всеблаженного голоса сего: «Се ныне
кость от костей моих»!»
113
– «Если лук и дикая капуста разрастаются, вырви и выбрось: Ибо грязная похоть
не может видеть бога. Если стал расти кедр, скорее подруби его секирой: Ибо
богу неугодно гордое сердце. Часто у прекрасных деревьев Начинают вдруг
произвольно расти уродливые сучья: Отсеки их ножом и выбрось прочь! Ибо, когда
кто-либо занят чтением священных книг, У того от занятий часто рождается
тщеславие. И наоборот: прекрасные цветы охраняй и лелей. Прежде всего расти
цвет целомудрия».
122
– «Когда слышишь сие: «Создал бог человека», разумей так: сердце чистое создал
ты во мне, боже... а без него был доселе я мертвая и не сущая тварь. Когда
слышишь: «Лазарь, долго ли тебе страдать в земленностях мирских?», разумей сие:
«Дунув, примите дух свят!», «Восстань, спящий». Разумей сие: долго ли тебе
валяться в болоте мирских скверностей: прими дух святой, сиречь новое сердце.
Да будет свет! Сиречь светозарное и светлое сердце»
Коллокация
«мир»
1 –
Божий мир приносит радость и свет сердцу
3
– внутренний мир – на него нужно направлять все дела; «Вот же вам верхушка и
цветок всего жития вашего, внутренний мир, сердечное веселие, душевная крепость.
Сюда направляйте всех ваших дел течение. Вот край, гавань и конец. Отрезай все,
что-либо сей пристани противное»
6 –
«Велит всегда питать внутри мир и радость сердечную и будто в горящую лампаду
елей подливать. И сие-то значит — непрестанно молитесь, то есть желайте его
вседушно, ищите — и обретете»
7
– «Теперь разумеем, в чем состоит наше истинное счастие. Оно живет во внутреннем сердца нашего мире, а мир в согласии с богом.
Чем кто согласнее — и блаженнее. Телесное здравие не иное что есть, как
равновесие и согласие огня, воды, воздуха и земли, а усмиренпе бунтующих ее
мыслей есть здравие души и жизнь вечная»
13-
«А что ж есть сердце, если не душа? Что есть душа, если не бездонная мыслей
бездна? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всей нашей крайней плоти,
крови, кожи и прочей наружности? Видишь, что человек, мир сердечный погубивший,
погубил свою главу и свой корень»
14
– «Боже мой! Какое в нас нерадение о снискании и о
хранении драгоценнейшего небес и земли сердечного мира? О нем одном должен
человек и мыслить в уединении, и разговаривать в обращениях, сидя в доме, идя
путем, и ложась, и вставая»
15
– «Не стыдно ли сказать, что тяжко нести сие иго, когда, нося его, находим
такое сокровище — мир сердечный?.. «Возьмите иго мое на себя и обретете покой
душам вашим»»
16
– «не легче ли тебе питаться одним зельем суровым и притом иметь мир и утешение в сердце, нежели над изобильным
столом сидеть гробом повапленным, исполненным червей неусыпных, душу день и
ночь без покоя угрызающих? Не лучше ли покрыть телишко самою нищею одеждою и
притом иметь сердце, в ризу спасения и одеждою веселья одетое, нежели носить златотканое
платье и между тем таскать геенный огонь в душевном недре, печалями бесовскпх
манеров сердце опаляющий?»
17
– «Весьма я рад буду, если сия книжечка в прогнании только нескольких дней
скуки послужит, но как я доволен, если она хоть в капле внутреннего мира
поспособствует. Вседражайший сердечный мир подобен самым драгоценным камушкам:
одна крошечка цену свою имеет, если станем его одну каплю щадить, только можем
со временем иметь целую чашу спасения»
19
– «Здравие тела не иное что есть, как мир телесный, а мир сердечный есть
живность и здравие души, а как здоровье рождается после очищения из тела
вредной и лишней мокроты, матери всех болезней, так и сердце, очищаемое от
подлых мирских мнений, беспокоящих душу, начинает презирать сокровенное внутри
себя сокровище счастия своего»
20
– «Грех есть порча самого существа п разорение самой душевной петы; грех —
значит заблудить от господа своего, а сие есть потерять живот и мир сердечный.
Грех — сам себе яд и казнь, а мучит паче тысячи адов»
22 – «пускай никто не ожидает
счастия ни от высоких наук, ни от почтенных должностей, ни от изобилия... Нет
его нигде. Оно зависит от сердца, сердце от мира, мир
от звания, звание от бога»
37 – «Ибо ничто же есть мир,
только связь, или состав дел, или тварей. И ничто есть века сего бог, разве
мирское сердце, источник и голова мира. Ты же, сын мой, читая книгу видимого и
злого сего мира, возводи сердечное твое око во всяком деле на самую голову
дела, на самое сердце его, на самый источник его, тогда, узнав начало и семя
его, будешь правый судья всякому делу, видя голову дела и самую исту, истина же
избавит тебя от всякой напасти. Ибо, если два рода тварей и дел суть, тогда и
два сердца. Если же два сердца, тогда и два духа: благой и злой, истинный и
лживый... По сим двум источникам суди всякое дело. Если семя и корень благой,
тогда и ветви и плоды»
45 - Еслп кто не имеет нового
сердца, тому весь мир есть ветхая ветошь. Если чья душа тужит, тому весь мир
плачет.
Выводы: Сковорода употребляет
словосочетания «внутренний мир» и «мир сердечный» явно давая понять, что в его
философии сердце вмещает в себя не внешний мир, не «мир телесный», но духовный
мир индивидуальных поисков Бога и своего божественного призвания в мышлении и
молитвах. Мыслитель явно говорит о том, что истинное счастье «во внутреннем
сердца нашего мире, а мир в согласии с богом», то есть, предполагается
отвержение от внешнего мира, а это типичная характеристика эготеологии; счастье,
по словам Сковороды, «зависит от сердца, сердце от мира, мир от звания, звание от бога». Вот о чем заботится Сковорода: «снискание и хранение
драгоценнейшего небес и земли сердечного мира», иметь «мир и утешение в сердце».
Итак, мир, вмещаемый в сердце у Сковороды, является сугубо внутренним,
духовным, божественным, внетелесным, нематериальным.
Коллокации
«тело, телесный, плоть, член»
19 – «Два хлеба, два
дома и две одежды, два рода всего есть, всего есть по двое, затем что есть два
человека в человеке одном и два отца — небесный и земной, и два мира —
первородный и временный, и две натуры — божественная и
телесная, во воем-на-всем... Если ж оба сии естества смешать в одно и
признавать одну только видимую натуру, тогда-то бывает родное идолопоклонение;
и сему-то единственно препятствует священная Бпблпя, находясь дугою, всю тлень
ограничивающею, и воротами, вводящими сердца наши в веру богознания, в надежду
господственной натуры, в царство мира и любви, в мир первородный»
22 – Доколе душа не почувствует
вкуса нетления, дотоле не вкусит она твердого мира и есть мертва. Сколь многое
множество читает Библию! Но без пользы сей дом божий заперт п запечатан.
34 – «Сие есть истинное,
блаженное самолюбие — иметь дома, внутри себя, все
свое неукраденное добро, не надеяться же на пустые одежды и на наружные околицы
плоти своей, от самого сердца, как тень от своего дуба, и как ветви от корня, и
как одежда от носящего ее, зависящие. Вот тогда-то уже рождается нам из
благодарности матери подобная дочь, по-эллински именуемая автаркия, сиречь
самодовольность, быть самим собою и в себе довольным, похваляемая и
превозносимая, как сладчайший истинного блаженства плод»
43 - Предвидя, что весна придет, крестьянская забота очищает сады, устраивает хорошие стоки
для вод. Счастлив крестьянин, но еще счастливее тот, Кто с радостью очищает
каналы своего сердца. И у глупых имеются телесные преимущества. Однако
глупая старость не может быть счастливой. Осмотри владения души — какая в них
растет трава? Удали тотчас, если появляется плохая трава. Скорее удали, если
поднимаются терновник и ежевика. Богатство заглушает святые слова божии.
Выводы: Сковорода утверждает
бинарность в понимании человека: есть человек небесный, а есть – земной, у него
есть «две натуры — божественная и телесная». Нужно отворачивать внимание от
телесного, но создавать дом «внутри себя».
Важно, что эготеологическую перспективу можно увидеть в ярком фрагменте о
сравнении с трудом крестьянина: «крестьянская забота очищает сады, устраивает хорошие
стоки для вод. Счастлив крестьянин, но еще счастливее тот, кто с радостью
очищает каналы своего сердца». Таким образом, речь
идет именно о духовном труде самопознания, индивидуальном, самозамкнутом,
внутреннем, но никогда о радении, заботе о внешнем мире, о нечеловеческой
тварности.
Коллокация
«вода»
2 –
Слово божие, советы и мысли его — сей есть план, по всему материалу во
Вселенной нечувствительно простершийся, все содержащий и исполняющий. Сия есть
глубина богатства и премудрости его. И что может обширнее разлиться, как мысли?
О сердце, бездна всех вод и небес ширшая?.. Сколь ты глубока! Все объемлешь и
содержишь, а тебя ничто не вмещает.
10
- Так и дух святой не почивает разве в чистом сердце, при воде тихой и
прозрачной, живой и тайной? «Вода глубока — совет в сердце мужа...» О мир наш!
Муж и лоно! Христос Иисус! Явись людям твоим, в водах еврейских обуреваемым.
Выводы: Сковорода отсылает к водам,
но речь идет о сердечных водах, о глубине, прозрачности и всеобщности, и все
эти характеристики воды являются метафорой для сердца, самопознания, мышления и
моральности.
Коллокации
«жить, жизнь»
28
– Знать-то такова речь, какова жизнь, а жизнь такова, каково сердце. «Жизнь
есть плодоносное дерево, от доброго сердечного зерна рождающееся. А речь есть
зерцало сердца. Ни один источник в чистоте своей не покажет телесной фигуры
столь живо, сколь ясно душевное лицо изображается в откровенных водах речи.
Сердце же человеческое есть точным в человеке человеком, находясь главою и
существом его, как свидетельствует Библия».
Выводы: Сковорода определяет жизнь
опять-таки через духовные процессы – речи и духовного сердца.
Коллокации
«земля»
5 –
Сие чистое сердце, верх всей дряни возлетевшее, есть голубь чистый, есть дух
святой, дух ведения, дух благочестия, дух премудрости, дух совета, дух
нетленной славы, дух и камень веры.
12
- Сие есть истинное собрание и дружество, а не то, чтоб в одних стенах
собраться по телесным чучелам, сердцами же разбрестись, желаниями и советами
поразиться, как небо от земли; единство ни в телесном подобии, ни в той же
статье, ни в сообществе покрова, ни в количестве лет или в ровесничестве, ни в
землячестве или одноземстве, ни на небесах, ни на земле, но в сердцах, союзом
Христовой философии связанных
Выводы: Сковорода фиксирует, что
сердце лежит за пределами земного, но в духовном общении, «вверху», в
божественном, а не во «всей дряни» земного.
Коллокации
«мирской, земной»
1 –
Можно верить, что они, все земные здоры оставя, взошли сердцем в небесные горы.
Не отвлекло сердец их угодие плоти, Ни воинские труды, ни штатские заботы, Ни
ветреная слава, нп праздные чести, Ниже безмерных богатств приманчивы лести.
Придвинув пред очи нам, сделали известны И подвергли под ум свой течения
звездны.
5
- Не земля ли рождает и зверей, и скотов, и гадов, и
мух? Так-то и сердце земное преображает нас в разных нечистых зверей, скотов и
птиц. Детьми же божиими творит чистое сердце, выше всей тлени возлетевшее.
Сердце златожадное, любящее мудрствовать об одних кошельках, мешках и
чемоданах, есть сущий верблюд, любящий пить мутную воду и за вьюками не могущий
пролезть сквозь тесную дверь в пределы вечности.\
16
- извергни из груди всякую смертную заботу, вымой нечистоту из сердца.
Нечистота — это то, что земное, а что видимо, то земное. Если огонь в твоей
груди подлинный и истинный, то сгорит все, что в ней есть земного, чтобы ты
когда-либо стал чистый сердцем и узрел бога, делающую блаженными те очи,
которые ее видят.
Выводы: Сковорода утверждает, что
необходимо подняться «сердцем в небесные горы», отринув все мирское и земное,
которое обозначается как «нечистоты». Отношение к нечеловеческим формам живого
можно отчетливо увидеть в следующем фрагменте: «Не земля ли рождает и зверей, и
скотов, и гадов, и мух? Так-то и сердце земное преображает нас в разных
нечистых зверей, скотов и птиц». Итак, явно нечеловеческое не считается той
частью тварного, которое требует спасения, заботы и защиты. Все тварное неродственно
человеку, потому что не имеет Божьего сердца, сотворено землей. Но почему
землей, если Бог – единственный творец? Получается, что природа и человек не
имеют ничего общего в контексте божьего промысла.
Коллокации «смерть, зерно, солнце, исчезнуть, кровь,
птица, семя, грязь, хлеб, море, погубить, тленный, гора, преобразиться, река,
голубь, тлени, тварь, сущие»
14
– Заблудили мы в землю, обнялись с нею. Но кто нас избавит от нее? Вылетит ли,
как птица, сердце наше из сетей ее? Ах, не вылетит, потому что сердцем ее
сердце наше сделалось. А когда уже сердце наше, глава наша и мы в нее
претворились, тогда какая надежда в пепле? Может ли прах, во гробе лежащий,
восстать и стать и признать, что еще и невидимость есть, есть еще и дух? Не
может... Для чего? Не может восстать и стать пред господом. Для чего же? Для
того, что сей прах не может принять в себя сего семени. Коего? Чтоб верить, что
есть сверх еще и то, чего не можем ощупать и аршином мерить... О семя
благословенное! Начало спасения нашего! Можем тебя и принять, но будешь у нас
бесплодно. Для чего? Для того, что любим внешность. Мы к ней привыкли. И не допустим
до того, чтоб могла согнить на зерне вся внешняя видимость, а осталась бы сила
в нем одна невидимая, которой увериться не можем. А без сего новый плод быть
никак не может...
18
- Нашел я человека. Обрел мессию, не плотского кумира, но истинного божиего во
плоти моей человека. Насилу я нашел его, в траве и тени моей, в остаток дней
моих. Семя благословенное! Спасение всей наличности моей! Свет откровения
слепому языку! Доселе был я во тьме и в грязи я был, то есть сердце мое, ел и
насыщался землею. А теперь от уз ее меня отпускаешь, убив семя ее во мне,
пустую пяту наблюдающее. А вместо него вовеки ты во мне воцарился, открыв мне
небо новое и тебя, сидящего на месте десницы отца небесного. Будь же мне теперь
мир в силе твоей и спокойствие! Будь мне теперь суббота благословенная!
22
- Внутри тебя божий человек, не за морем. Близ
господа человек; не проси у раба от плоти твоей, сиречь у тела. Плоть — ничто
же, она есть прах, и смерть, и тьма, и одежда, и гниль... Еще ли во
околичнепшие наружности уклонилися, там-то самая кромешная тьма, чем далее от
чертога царя нашего, тем наружнейшее зло... Вот тебе, самарянин, и трактир, и
рай, и гавань! Се там маловерного из бури Петра привлек он. Тут ковчег
блаженного Ноя успокоился.
71
- жизнь живет тогда, когда мысль наша, любя истину, любит выслеживать тропинки
ее и, встретив око ее, торжествует и веселится сим немеркнущим светом. Сей свет
услаждает и старость Солона 12; а он, и старясь, каждый день нечто вкушает от
едомых всеми, но не истощаемых сладостей, согревающих и питающих сердечные
мысли, как весеннее солнце каждую тварь. И как правильная
циркуляция крови в зверях, а в травах — соков рождает благосостояние телу их,
так истинные мысли озаряют благодушием сердце.
86
- Всяк, если кто захочет: хочет же возлюбивший бога. Сия новая любовь
заставляет исчезать ветхую. Ветхая же, исчезая, мало-помалу преобразуется в
новую волю и в новое сердце взаимно: «Исчезло сердце мое и плоть моя». «Бог
сердца моего!» То есть сердце мое в тебе, ты же взаимно в сердце мне
преобразился. Ныне: «Что мне на небесах? И от тебя что захотел на земле? Ты
единый довлеешь мне».
92
- Благодарность
же есть твердость и здоровье сердца, приемлющего все во благо и укрепляющегося.
Плоды блаженной жизни суть радость, веселие и удовольствие; корень же их и
дерево благолиственное есть тишина сердечная, а корню зерном есть
благодарность. Она есть дух чистый, тихий, благодушный, благовонный, весна и
вёдро светлого смысла.
97
- Медом каплют уста твои. Воистину ничто не благо, только сердце чистое,
зерно, прорастившее небеса и землю, зерцало, вмещающее в себе и живопишущее всю тварь вечными красками, твердь,
утвердившая мудростью своею чудные небеса, рука, содержащая горстию круг земной
и прах нашей плоти. Что бо есть дивнее памяти, вечно весь мир образующей,
семена всех тварей в недрах своих хранящей, вечно зрящей единым оком прошедшие
и будущие дела, как настоящие? Скажите мне, гости мои, что есть память?
Молчите? Я ж вам скажу. Не я же, но благодать божия во мне. Память есть
недремлющее сердечное око, видящее всю тварь, незаходимое солнце, просвещающее
Вселенную. О память утренняя, как нетленные крылья!
110
- Разговор есть сообщение мыслей и будто взаимное сердец лобызание; соль и
свет компаний — союз совершенства. Но как невозможно плодоносного саду сообщить
другу без зерен или ветвей, так нельзя мыслей в душу приятельскую занести, и
перевести, и размножить, разве чрез зерно или говоримого, или на бумаге
начертаемого слова. И как зерно по своей внешности малое и презренное, но 1000
садов в нем скрывается с сокровенным источником плодоносного божиего духа, так
и слово по ударению воздуха и по начертанию своему есть ничтожное, но по силе
утаенного внутри духа сеемое на сердце и плодоприносящее новую тварь и новые
дела есть важное.
120
- Так-то пустынею и человек просвещенный наслаждается. Он всегда имеет случай
жить при одном себе и при боге в покое. А когда молчит, тогда сам с собою
беседует, возвысившись сердцем выше всей тлени
Выводы: Сковорода считает, что
нужно освободиться от земли, но это крайне тяжело сделать, поскольку человек
существует во внешнем мире. При этом спасение в том, чтобы не «насыщаться
землею», но знать, что «внутри тебя божий человек». Отсылка к природе служит в
качестве аналогии духовных процессов: «как правильная циркуляция крови в
зверях, а в травах — соков рождает благосостояние телу их, так истинные мысли
озаряют благодушием сердце». Благо связывается только с чистым сердцем,
блаженная жизнь с «тишиной сердечной». Это сердце «живопишущее всю тварь
вечными красками, твердь, утвердившая мудростью своею чудные небеса, рука,
содержащая горстью круг земной и прах нашей плоти», то есть, сердце может
познавать и видеть духовное, божественное во всем, но не для спасения всего, а
для познания себя, для возвышения над «всей тленью», а не в преображении всего
тленного, приобщении его к божественному.
Обобщение конспекта коллокаций для
слова «сердце» в корпусе Григория Сковороды. Итак,
как можно убедиться, когда речь идет о словах, встречающихся рядом со словом
«сердце», и отсылающих к внешнему миру (от Бога до птицы, земли и грязи),
Сковорода развивает сугубо эготеологическую концепцию сердца. Сердце понимается
в качестве аффективно-рационального органа, позволяющего как быть ближе к
божественному сердцу благодаря отречению от телесных желаний, социальных
авторитетов и благ, так и быть полностью закабаленным в земных желаниях и
благах, что приносит только страдание, в отличие от результата самопознающего
человека в Боге – спокойствие и радость. Настраивание сердца на богоподобное
самопознание предполагает созерцание природы, но не как божественного творения,
но в качестве материала для примеров, аналогий и метафор духовной деградации
или духовного возрождения человека. Все земное, не взятое в метафорическом
смысле, обозначается крайне негативными словами – «тлень», «дрянь», «грязь» -
определяя аскетизм и эскапизм мысли Сковороды. Уединение, аскеза, чтение Библии
и книг древних философов, молитва, разговоры с интеллектуалами, — вот какие
практики интересны для религиозной философии сердца у Сковороды. Мыслитель
предлагает всем других людям такой же образ жизни, который позволит каким-то
образом правильно настроить общество на правильный лад. Однако просветительская
программа Сковороды натыкается на ограничения, которые выстроены в его
понимании сердца: нужно сторониться мира, земного, но заботиться только о своем
духовном мире. Все животные и даже рабочий люд погружены в тленное, в прах, в
дрянное, телесное, поэтому, безусловно, они не могут возвыситься до горных
высот рефлексий Сковороды, а значит, и доступ к божественному сердцу у них
закрыт. Сковорода представляет собой яркий образец эготеологии. Впрочем,
эготеологические элементы мы замечали и тогда, когда проводили корпусный анализ
лексемы чтения и прогулки у Сковороды (Ilin 2021; Ilin 2022). В этом
смысле, данное исследование прояснило самозамкнутый, горний замысел философии
Сковороды.
Создание термина «эготеология» у Сковороды. Корпусный анализ текстов Григория Сковороды
позволяет скорректировать представление украинских исследователей о
предполагаемом экологическом характере его философских воззрений. Подобные
выводы могут быть лишь результатом конструкции, связывания некоторых положений
Сковороды с другими его положениями, а также современными текстами. Анализ
коллокаций со словом «сердце» в корпусе текстов Сковороды позволяет с
эмпирически верифицируемой уверенностью утверждать, что точка зрения
украинского философа является эготеологической, а не экотеологической,
поскольку сердце – одно из 3-х самых частотных существительных его корпуса –
встраивается в проект спасения себя, то есть, индивидуального спасения через
самопознание, самозамыкание во внутреннем, духовном мире, а не в проекте
спасения мира. Эготеология Сковороды сужает чувствительность
аффективно-рационального органа – сердца – позволяющего жить в связи с
божественным сердцем. Эта чувствительность работает только в контексте
самопознания, само-спасения, но в ней отсутствует какое-либо радение за
несчастие других, в том числе, не-людей. Утопия эготеологии Сковороды
распространяется на небольшое количество само-познающих людей, интеллектуалов,
место существования которых находится далеко вне Земли, точнее, в верхних слоях
атмосферы, на горных высотах, поэтому спасение всего тварного мира, сочувствие
и эмпатия работающим пчелкам и работающим крестьянам для таких высокогорных
мыслителей недоступны. Поэтому использование образов пчел, работающих людей,
деревьев является максимально дематериализованным, лишенным всякой жизни,
всякого страдания и ценности. Их единственная ценность – служить напоминанием
высокопросвещенному интеллектуалу о том, что нужно вести высокогорную,
само-познающую жизнь, что есть действительно ценные вещи, но которые недоступны
этим земным существам. Таким образом, кордоцентрическую эготеологию Сковороды
можно определить как практику самопознания человека в Боге посредством
отречения от земного, телесного, временного, то есть, в перенаправлении
аффективно-рациональных, моральных мыслей, чувств и действий человека в сторону
уединения, чтения Библии и древних философов, общения с мудрыми современниками,
и телесной и духовной аскезы. В отрицании всего мирского-земного Сковорода
доходит до абсолюта, поскольку борьба против эгоизма, богатства, тщеславия,
сластолюбия привела его к почти полному отказу от телесного и внешнего, а
значит, отвернула полностью от всякой возможности подсоединения к
экотеологической перспективе через понятие сердца.
В этом смысле кордоцентрическая эготеология
Сковороды не может послужить на благо социального и экологического восстановления
Украины после окончания войны.
Социальный идеал Сковороды – как и
всякого просвещенного индивидуалиста – заключается в том, чтобы возвысить всех
людей до своего уровня, превратить их в свои копии. В этом заключается гордыня,
индивидуализм и эготеология этого мыслителя, ведь другие формы жизни им
заведомо размещаются ниже его собственной по шкале ценности. Такой идеал, кроме
своей несбыточности, приведет к еще большей катастрофе, поскольку большинство
акторов будут исключены из рассмотрения и принятия в учет.
Идеал самоограничения и уединения
хорошо работает, когда у интеллектуала есть обеспеченная жизнь и он волен
отказываться от излишеств. А что делать с теми, кто страдает от того, что сама
их жизнь ограничена, унижена социально и экологически? Обращение к ним с идеей
самопознания приведет лишь к тому, что ужасное они будут воспринимать как
сносное, будут приспосабливаться к унижению, ведь будут понимать, что, видите
ли, главное – это духовное благо, а не материальная униженность и оскорбленность.
Такой уход в себя, такой стоический идеал для большинства людей, страдающих от
социально-экологического угнетения, равносилен их медленному уничтожению,
поскольку только в борьбе против угнетения в некоторых случаях и можно сохранить
свое существование.
Несмотря на эти не-любовные суждения
о положениях Сковороды, отметим, что положительным результатом данного
исследования стало то, что мы увидели коллокации со словом «сердце» у
Сковороды, которые указывают на внешний мир, реальность, материальные,
природные явления. Интересно, что такие отсылки Сковороды к внешнему миру
оказались рекурсивными, поскольку отсылают только к внутреннему, сердечному,
божиему миру в человеке. Между тем, если говорить о пост-критическом расширении
эготеологической перспективы Сковороды, то следует отметить, что само
именование внешних, материальных природных явлений является важным моментом, поскольку
открывает для сердца мир эмпатии ко всему живому, который может открыться, если
все это живое будет воспринято на его основании, именно как материальное и
природное, а не метафорическое, то есть, будет воспринято с точки зрения
Репродукции (Воспроизводства), множественных форм взаимодействий, соединений
живых организмов, делающих возможным существование жизни на планете, о чем как
раз писал Латур. Сковорода поименовал, связал с сердцем внешний мир, а теперь
осталось только наполнить этот внешний мир его собственными самоопределениями –
голосом мириадов человеческих-нечеловеческих акторов. В таком случае мы получим
экотеологическую перспективу – увидим креативность всего живого, что
соответствует креативности Создателя, а значит, требует нашего уважения и
заботы, если мы хотим способствовать продолжению креации, а для этого –
переустройства планетарного существования на других социально-экологических
отношениях, вне частичного, индивидуалистического, солипсистского интереса.
Литература
Кабусь, Н. Д. (2015). Витоки ідеї сталого розвитку особистості
в творчості ГС Сковороди. Педагогіка та психологія, (47), 234-247.
Книш І. В. Кордоцентризм української екософії та
проблема виховання української свідомості. Матеріали першої всеукраїнської
наук.- практик. конф. для студентів та аспірантів. Суми: СумДПУ ім. А. С.
Макаренка, 2005. С. 64–69.
Саєнко, Т., і Дудар, Т. (2023).
Екологічна (природо-відповідна) етика Г. С. Сковороди. Вища
освіта України, (2), 94-101.
Сковорода, Г.С. Повна
академічна збірка творів. За ред. Л. Ушкалова. Едмонтон-Торонто: Видавництво
канадського інституту українських студій; Харків: Майдан, 2011. 1400 с.
Сковорода, Г.С.
Сочинения в 2-х томах. Т. 1. Москва: Мысль, 1973. 510 с.
Сковорода, Г.С. Сочинения в 2-х томах. Т. 2. Москва:
Мысль, 1973. 486 с.
Alfano, Mark. Digital
humanities for history of philosophy: A case study on Nietzsche. Research
Methods for the Digital Humanities. Palgrave Macmillan, Cham, 2018, pp.
85-101.
Anthony, L. AntConc
(Version 4.1.0) [Computer Software]. Tokyo, Japan: Waseda University,
2022. Available from http://www.antlab.sci.waseda.ac.jp
Anthony, L. TagAnt (Version 2.0.5) [Computer Software].
Tokyo, Japan: Waseda University, 2021. Available from
http://www.antlab.sci.waseda.ac.jp
Cabré, M.
T. Terminology: Theory, methods and applications. John Benjamins
Publishing, 1999.
Caton, J. N.
Using linguistic corpora as a philosophical tool. Metaphilosophy.
2020. Vol. 51, №. 1, pp. 51-70.
Chowdhury, P. R., Medhi, H., Bhattacharyya, K. G., & Hussain, C. M.
(2023). Severe deterioration in food-energy-ecosystem nexus due to ongoing
Russia-Ukraine war: A critical review. Science of The Total Environment,
166131.
Chryssavgis, J. (2017). The
Green Patriarch: Ecumenical Patriarch Bartholomew and the Protection of the
Environment. Retrieved from https://web.archive.org/web/20170115092351/https://www.apostolicpilgrimage.org/the-green-patriarch.
Edwards, D. (Ed.). (2001). Earth Revealing--Earth Healing: Ecology
and Christian Theology. Liturgical Press.
Felski, R. The
limits of critique. University of Chicago Press, 2015.
Fici, C. L. (2020). Where the earth meets the Divine is the root of
devotion: anticipatory community and regenerative ecotheology in the time of
climate catastrophe (Doctoral dissertation, Union Theological
Seminary).
Haraway, D. (2015). Anthropocene, capitalocene, plantationocene,
chthulucene: Making kin. Environmental humanities, 6(1),
159-165.
Jorgenson, K., & Padgett, A. G. (2020). Ecotheology: a
Christian conversation. Wm. B. Eerdmans Publishing.
Ilin, I.V. (2023). Concordances of Skovoroda's Collocations for a “heart”.
Web. Available from https://docs.google.com/document/d/1eBW26gdMAZ2IbQ997h2ns4Vur1Dy5pixutFwTgRBsps/edit?usp=sharing
Ilin, I.V. Approaching Hryhorii Skovoroda’s ambulosophy: a corpus-based
study. Матеріали Міжнародної конференції «ХХX Сковородинівські читання». Харків, 2022 (прийнято до друку).
Ilin, I.V.
Reading (in) Francis Bacon's «The New Organon». «Новий Органон» (1620) та університетська філософія.
До 400-річчя виходу трактату «Новий Органон» Френсіса Бекона». Матеріали міжнародної наукової конференції, 18—19
грудня 2020 р. Х : ХНУ імені В. Н. Каразіна, 2021. Pp. 58-65.
Ilin, I.V. Reading (in) H. Skovoroda. Матеріали Міжнародної конференції «ХХIX Сковородинівські читання». Харків, 2021 (прийнято до друку).
Kraus, M. W., Piff, P. K., Mendoza-Denton, R., Rheinschmidt, M. L., & Keltner, D. (2012). Social
class, solipsism, and contextualism: how the rich are different from the
poor. Psychological review, 119(3), 546–572.
Latour, B. (2009). Will non‐humans be saved? An argument in
ecotheology. Journal of the Royal Anthropological Institute, 15(3),
459-475.
Maynard, D., Ananiadou, S. Term extraction using a similarity-based
approach. Recent advances in computational terminology, 1999, pp.
261-278.
Pope Francis. (2015). Laudato Si’: On care for our common home. Retrieved
from https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html.
Ripple, W. J., Wolf, C., Gregg, J. W., Rockström, J., Newsome, T. M., Law,
B. E., ... & King, S. D. A. (2023). The 2023 state of the climate report:
Entering uncharted territory. https://doi.org/10.1093/biosci/biad080.
Stein Pedersen, J. V., Latour, B., & Schultz, N. (2019). A conversation
with Bruno Latour and Nikolaj Schultz: Reassembling the geo-social. Theory,
Culture & Society, 36(7-8), 215-230.
Stepanenko, A. (2013). Ecological crisis in Ukraine and its socio-economic
impact. Human Geography Journal, 14(1), 12-18.
Williams, R. E.B.
Du Bois on Democracy and Its Companion Ideas: Concordancing Their Intricacies.
Available from http://www.webdubois.org/lectures/ncpsa2021.html
Комментариев нет:
Отправить комментарий